Динамика морального сознания
Добродетели неравномерно распределяются в обществе. Добродетели всегда противопоставляется порок.
До Аристотеля греческие философы вычленяли спорадические этические первоначала. Анаксагору принадлежит идея о том, что мысль движется для чего-то. Цель есть первое — простое, делающее себя результатом. Это Начало понималось как Добро или Зло. (Переводя столь общие суждения на язык современности, можно сказать, что у любых замыслов, у любых реформ должны быть высшие этические цели.)
Гераклит, живший в бурное время военных и политических перемен, считал, что своеволие следует гасить быстрее, чем пожар, а народ должен сражаться за закон, как за стены, и мудрые должны стоять в управлении, поскольку неразумный человек способен увлечься любым учением. Наблюдая события, Гераклит отмечал, что война — отец всего, одних она сделала рабами, других — свободными.
Пифагор, Демокрит, Платон, Аристотель более всего ценили созерцательный (творческий), затем практический (прагматический) и лишь после того гедонистический образ жизни, избираемый человеком.
Софистика — философия релятивизма всех человеческих понятий, этических норм и оценок, порождена общим переходным состоянием греческого общества, переходом политической власти от аристократии (тирании) к рабовладельческой демократии в V в. до н.э. Эта относительность выражена Протагором в его знаменитой формуле: «Человек есть мера всех вещей» [1.8, 62, 99].
Преодоление прежних норм общества выражено софистикой в своеобразном этикотворчестве, в его составляющей — злотворчестве, ведущей к этикохаосу. Проявилось это в дерзости вместо дерзания, в утверждении сиюминутной выгоды, в служении случайному интересу. Наметилось разрушение нравственных норм в каждой клетке греческого общества. В результате такого разрушения прежних императивов человек лишился моральной опоры. Фразимах — представитель младшей группы софистов, свел справедливость к полезным для сильного правителя законам, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические [1.8, 101].
Этикотворчество включает в себя факторы, которые способствовали скреплению обществ, становлению целостных ценностных миров. Эвтюмия — категория, разработанная Демокритом, включает в себя гармонию наслаждения и удовольствия, но не сводится к ним. Она включает и практицизм
- 41 -
полезности, и понимание того, что не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и мудрость. В классический период греки считали, что общество открыто для благотворных изменений, если люди обладают хорошо тренированной волей.
Надпись на храме Аполлона в Дельфах «Познай самого себя» есть абсолютная заповедь, выражающая, по определению Гегеля, природу духа. Этот девиз обозначил философию Сократа, который видел цель своего философствования в обучении благочестию. Сократ противопоставляет гедонистическому принципу «жить в согласии с природой» другой, более высокий, коммюнотарный принцип — человек должен жить в согласии с собственной, т. е. социальной, природой. Другими словами, все обращается к исходным качествам, нраву самого человека. Сократ — отец стоицизма. После акта принятия им цикуты мораль во всем мире проверяется поступком. Пример Сократа показывает возможность человека искать силы в самом себе. Это стало нравственным принципом человечества.
Генезис морали предполагает восхождение от синкретичной нравственности к рационально обосновываемым нормам. Гегель относит его к периоду осмысления Сократом добродетелей и отмечает, что до Сократа в греческом сознании и поведении преобладала слитная нравственность, после рационализации Сократом представлений о Добре и Зле нравственность, вплоть до гражданского общества, современного Гегелю, превращается в мораль. С полным развитием гражданского общества будет вновь возможно слияние морали с поведением и вновь появится нравственность, но уже на ином, более высоком уровне.
Платон считает, что идея Блага направлена на счастье и блаженство действующего лица, что без «идеи блага» все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Он тесно связывает идею справедливости с совпадением Начал в душе человека и мудростью государства. Концепция удовольствий носит двойственный характер. Одни удовольствия связаны с рассудительностью, разумом, красотой: пропорциями, красками, звуками, запахами, занятиями наукой. Другие удовольствия иного рода, это гордость, гнев, тоска, страх. Отсюда следует, что одни блага земные, а другие — духовные. Земные делятся на телесные и имущественные. Телесная любовь является проявлением бессмертного Начала в смертном существе. Для Платона приоритет духовных ценностей над чувственно-телесными означает в то же время приоритет общественного перед «частно-утилитарным» [1.34, 102—103, 112]. Платон в борьбе с софистами отстаивал истину против мнения, что позволило Ханне Арендт впоследствии сделать вывод, что софисты манипулировали логикой в защиту мнений и в ущерб истине, а в условиях тоталитаризма это послужило основой
- 42 -
|
39. Пифагору принадлежит высказывание: «Будь с тем, кто ношу взваливает, не будь с тем, кто ношу сваливает», «…это он велел поощрять людей не к праздности, а к добродетели и труду». Диоген Лаэртский. О жизни ученых и изречениях знаменитых философов. — М.: Мысль, 1979. — С. 456. Как засвидетельствовал Диоген Лаэртский, Порфирий, восходя к Пифагору, цитирует: «Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющее наслаждение, …наслаждение бывает двоякого рода: одно утоляющее роскошеством наше чревоугодие и сладострастие, он уподоблял погибельным песням Сирен, а о другом, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни, которое и переживаешь сладко и, пережив, не жалеешь, он говорил, что оно подобно гармонии Муз». Диоген Лаэртский. Там же. — С. 456. |
Автор: admin | 02-26-2009 | 08:02 ПП
Рубрика: Новости